در فلسفه چین باستان و تائو، تمامی هستی متشکل از دو نوع تضاد مکمل است. این تضاد در تمامی موجودات هستی جاری است و هر وجهی از هستی به نوعی یین و یانگ را در درون خود دارد. تضاد بین یین و یانگ به معنای خوبی یکی و بدی دیگری نیست و هر یک از آنها به نوعی دیگری را در درون خود دارد.

معنی لغوی یین و یانگ

در زبان چینی یین به معنی سمت سایه گرفته تپه و یانگ به معنی سمت آفتابگیر آن است. یین به مصابه زمین، سرد و تاریک قلمداد شده و هر بدی و زشتی به آن نسبت داده می شود و یانگ همانند آسمان، گرم و روشن بوده و منبع پاکی است. با این وجود هریک از آنها در درون خود نقطه مقابل را می پرورانند. زمانیکه یین به حد غایی خود برسد در درونش یانگ متولد شده و نمو می کند و بالعکس، زمانیکه یانگ به حداکثر میزان خود برسد در درون خود یین را رشد می دهد. این دو نیرو تا همیشه در کنار هم و مکمل یکدیگرند و اگرچه تضاد آنها کاملاً هویداست ولی بجای نابودی یکدیگر باعث تعادل می شوند.

هیچ چیزی کاملاً یین یا کاملاً یانگ نیست!

هر وجودی در کیهان یین و یانگ را در خود دارد. بطور مثال آب سرد، نسبت به آب گرم یین است ولی نسبت به برف یانگ محسوب می شود. یک آپارتمان در طبقه چهارم نسبت به آپارتمانی در طبقه همکف یانگ است ولی در مقایسه با طبقه پنجم و بالاتر یین محسوب می شود.
همچنین یین و یانگ هرکدام می توانند به یین و یانگ تقسیم شوند. مثلاً گرم در برابر سرد یانگ است ولی در دل خود تقسیم می شود به گرم و داغ که در آنصورت گرم، یین و داغ، یانگ خواهد بود.
یین و یانگ هیچکدام بدون دیگری معنا ندارد و در مقام مقایسه است که معنی وجودی هریک تعریف می شود. بعنوان مثال اگر تاریکی وجود نداشته باشد، روشنایی مفهومی نخواهد داشت.

در ادامه مطلب یک توضیح کامل، استادانه و دقیق را عیناً از استاد حامد کاتوزی نقل می کنم که از وب سایت www.iranyangtaichi.com وام گرفته شده است.

مفهوم یین و یانگ (YIN & YANG) کان و لی (KAN & LI)

یین و یانگ

نظریه یین و یانگ یک تصور فلسفی در جهان مشاهده و تجزیه جهان در چین باستان بوده است. پایه گذاری این نظریه از قرن 16 قبل از میلاد تا سال 221 قبل از میلاد بوده است. یین و یانگ تمام اشکال و خصوصیت های موجود در جهان هستی را شامل هستند.در واقع یین ویانگ دو اصل متضاد را در بر می گیرند که این دو اصل در تمام پدیده های مزدوج در جهان هستی را موجود هستند. این دو اصل ممکن است پدیده های جداگانه با سرشتهای متفاوت بوده و یا جنبه های متفاوت و مخالف و مکمل درون یک پدیده باشند.
تئوری یین و یانگ پایه و اساس فلسفه تائو است و اصول طب سنتی چین نیز بر این پایه استوار است. طبق این فلسفه جهان در آغاز نیز با یین و یانگ شروع شده، در دائو دِ جینگ نیز چنین آمده:
" آفریدگار یک را تولید می کند و یک به نوبه خود دو را و این دو همان یین و یانگ هستند، که نخستین نیروهای جهان محسوب شده، و کل خلقت از تقابل و حرکت این دو نیرو زائیده می شود"
از دیدگاه فلسفی روح و جوهره این دو وجود یعنی یین و یانگ، در جان هرچیزی که در این جهان موجود است، فارغ از اینکه وجود خارجی داشته یا نداشته باشد، وجود دارد و هر شیء یا هر چیز که قابل تصور باشد، یا یینِ غالب دارد و یا یانگِ غالب، و هر چیز نیز نسبتی از یین و یانگ را در خود دارد و جوهره ها نیز به یین و یانگ های دیگر تقسیم می شود.
یین و یانگ دو حالت تعلق جداگانه اشیإ هستند و در کثرت موجودات این جهان، خود موجودیت عینی ندارند بلکه مصادیق و حالت های گوناگون می یابند و رابطه اشیإ و امور این جهان با آنها یک رابطه تعلقی است. این دو، دو جنبه هر چیزی هستند و در حالیکه متضادند مکمل یکدیگر نیز هستند و وجود یکی بدون دیگری معنی ندارد. این دو دائما در حال تغییر و تبدیل به یکدیگر هستند. برای مثال شب و روز را در نظر بگیرید. از نظر تعقلات به این دو نیرو، شب یین است و روز یانگ. شب نیز دو جنبه یین ویانگ را در خود دارد و این یین و یانگ در تمام طول شب حالت های مختلفی پیدا می کنند. آیا شبیت شب در اوایل شب و اواخر شب یکسان است ؟ خیر این تفاوت مربوط به حالتهایی است که یین و یانگ شب نسبت به هم پیدا می کنند. در اوج شب جنبه یین نسبت به یانگ قوی تر است، یانگ وجود دارد اما ضعیف است و هرچه به روز نزدیکتر می شویم از جنبه یین کاسته شده و به جنبه یانگ افزوده می شود، تا جائیکه یانگ غالب گشته و روز پدیدار می شود. همین حالت نیز برای روز متصور است، در قالب این مثال می بینیم که یین و یانگ دائماً در حال تبدیل به یکدیگر هستند و هیچ گاه سکون ندارند. در هر لحظه یا در حال افزایشند یا کاهش و عدم حرکت این دو به معنای مرگ این پدیده است.
انسان به عنوان جزئی از جهان طبیعت مشمول قانون و تئوری یین و یانگ است. هرگاه تعادل این دو در بخشی یا ارگانی از انسان از بین برود، بیماری پدید می آید.

شناخت پایه در مورد نظریه یین و یانگ:

تضاد یین و یانگ:
تضاد یین و یانگ در توانایی و تقلای آنها برای کنترل و تبدیل به یکدیگر بارز می شود، برای مثال گرما (یانگ) ممکن است به سردی (یین) گراییده و یا برعکس. در حالت طبیعی در بدن انسان تعادل نسبی فیزیولوژیک بین تضاد دو طرفه یین و یانگ برقرار است. در صورت برهم خوردن این تعادل بیماری پدید می آید.

وابستگی درونی یین و یانگ:

یین و یانگ هیچ یک وجود مستقل و جدا از هم ندارد و هر حرکت به سمت بالا (یانگ )، حرکت به سمت پایین (یین) خواهد داشت و بدون وجود سرما (یین)، گرما (یانگ) معنی ندارد.
این واقعیت تحت عنوان وابستگی درونی یین و یانگ خوانده می شود. یین قرار درونی داشته و محافظ یانگ است و یانگ با قرار بیرونی خود خادم یین است. بدون یانگ، یین تولید نمی شود و بدون یین، یانگ وجود نخواهد داشت. در ضمن هیچ یک از این دو مطلق نبوده و در هرمقداری یین، یانگ نیز موجود است و برعکس.

ارتباط و و تأمین و مصرف بین یین و یانگ:

یین و یانگ در تعامل خود، یکی تأمین کننده و دیگری مصرف کننده است، و از این جهت نیز کاملاٌ با هم مرتبط بوده و در تبدیل هستند، مانند درون بدن که تأمین انرژی از طریق تغذیه یین است و مصرف آن توسط بدن یانگ، و هرکدام اگر نباشند دیگری مختل خواهد شد.

تبدیل یین و یانگ به یکدیگر:

وجود یین ویانگ در یک پدیده، وجود ثابت و یا پایداری نیست. تحت شرایط خاص، این دو می توانند به یکدیگر تبدیل شوند. اگر ارتباط تأمین و مصرف را یک تغییر کمی در نظر بگیریم ارتباط تبدیلی یین ویانگ یک ارتباط کیفی است. نهایین یین، باعث تولید یانگ و نهایت یانگ اجباراٌ باعث تولید یین می شود .( مثلا در یک بیماری که تب شدید دارد، حرارت بیش از حد (یانگ) نهایتاٌ منجر به سرما و لرز (یین) می شود ).

تقسیمات یین و یانگ:

همانطور که قبلاً ذکر شد، یین و یانگ دائماٌ در حال تبدیل به یکدیگر هستند و همین موضوع سبب می شود که همواره بطور نسبی، مقادیر متفاوتی از یین و یانگ وجود داشته باشد، بر اساس شرایط مختلف یین و یانگ را می توان به ترتیب به سه جزء تقسیم کرد: یین بزرگتر (یین سوم ) ؛ یین کوچکتر (دومین یین) ؛ یانگ بزرگتر (سومین یانگ) ؛ یانگ کوچکتر (دومین یانگ) و کوچکترین یین ( اولین یین ) و بزرگترین یانگ ( اولین یانگ ) سه یین و سه یانگ ذکر شده، بسط بیشتر یین ویانگ هستند که با وحدت یین و یانگ منافاتی ندارند و ارتباط تأمین مصرف یین و یانگ را به وضوح نشان می دهد. این تقسیمات، در دسته بندی های مختلف کاربرد دارد.
یین و یانگ در ساختمان ارگانی بدن انسان نیز قابل تحلیل است، مجموعه بدن انسان به عنوان یک کل در نظر گرفته می شود و تمام ارگانها و بافتهای بدن از لحاظ ارگانی در ارتباط بوده که می توان آنها را به دو جنبه یین ویانگ تقسیم کرد. از لحاظ آناتومی، بالای بدن یانگ و بخش پایینی بدن یین است ؛ بخش بیرونی بدن یانگ و بخش درونی بدن یین است. بر اساس طبیعت فعالیت اعضای بدن، ارگانهای زانگ ( ارگانهای توپر و تولید کننده) یین و ارگانهای فو (تو خالی و دریافت کننده) یانگ هستند.
ارگانهای زانگ: قلب، کبد، کلیه، ریه، پریکارد
ارگانهای فو: روده کوچک، معده، صفرا، روده بزرگ، سانجیائو و مثانه
شایان ذکر است که هریک از ارگانهای زانگ (یین ) با هریک از ارگانهای فو (یانگ) مزدوج است و کاملا با یکدیگر در ارتباط هستند. قلب با روده کوچک، کبد با صفرا، ریه با روده بزرگ، کلیه با مثانه و سانجیائو با پریکارد در ارتباط است.
هریک از ارگانهای زانگ و فو نیز درون خود به یین و یانگ تقسیم می شوند. سیستم مریدینی نیز به دو بخش یین ویانگ تقسیم می شوند. بنابراین این تئوری در کل بدن وجود دارد و اساس طب سنتی چین نیز بر پایه این تئوری است.

مفهوم یین ویانگ ، پایه و اساس فلسفه چینی است که از طریق همین فلسفه فرهنگ چینی بوجود آمد، این فلسفه در تمرینات چی کنگ، پزشکی چینی و تای چی چوان نیز کاربرد دارد . بنابراین به منظور آنکه مفهوم چی کنگ را درک کنیم ابتدا باید مفهوم یین و یانگ درک شود به علاوه مفهوم کان و لی را نیز( که متاسفانه حتی در چین نیز اغلب با یین و یانگ اشتباه گرفته می شود) می بایست به درک کنیم.
چینی ها باور دیرینه دارند که جهان از دو نیروی متضاد (یا به عبارت صحیح تر دو نیروی مکمل) یین و یانگ که باهم در تعادل هستند، تشکیل شده است. اگر این دو نیرو تعادل خود را از دست دهند طبیعت، خود راهی برای تعادل دوباره آنها پیدا می کند. اگر این عدم تعادل بسیار بزرگ و برجسته باشد، فجایع طبیعی اتفاق می افتند، با این وجود در صورتی که این دو نیرو به نرمی و هارمونی و هماهنگی باهم در تعامل باشند قدرت را بروز می دهند و میلیون ها موجود زنده تولید می شوند.
همانطور که از قبل اشاره شد تئوری یین و یانگ در سه نیروی بزرگ طبیعی کاربرد دارد: آسمان، زمین و بشر برای مثال عدم تعادل در یین و یانگ آسمان باعث بوجود آمدن صاعقه یا رگبار می شود و یا عدم تعادل آنها در زمین به زلزله ختم می شود و عدم تعادل آنها در بدن انسان باعث بروز بیماری و حتی مرگ می شود. تجربه نشان داده است که تعادل یین و یانگ در زمین و آسمان بر یین و یانگ آسمان و زمین نیز تاثیر می گذارد، بنابراین اگر می خواهید بدنی سالم داشته باشید باید فرابگیرید که یین و یانگ بدن خود را با یین و یانگ آسمان و زمین هماهنگ کنید. مطالعه یین و یانگ در بدن انسان ریشه پزشکی چینی و چی کنگ است. چینی ها همه چیز جهان هستی را به یین و یانگ تقسیم می کنند، حتی احساسات، افکار و روح و در حقیقت این قطبیت یکی از قوانین اصلی حاکم بر جهان سطح ماست.

در تائو گفته می شود جهان ملموس و عینی چکیده ای از "چی" است."ژانگ ژای" می گوید: هنگامی که چی متمرکز میشود، شکل ها به وجود می آیند. در طبیعت، یانگ عرصه آسمان و هوا و یین قلمرو زمین و زندگی گیاهی است.یانگ اوج میگیرد، یین در قعر سیر میکند. یانگ جاری، سبک بال و پر شور و حرارت است، یین آرام، اسرار آمیز و بی پرواست. یانگ باعث بروز تغییر میشود، یین ثبات را تداوم میبخشد.
آتش نمایانگر یانگ و مظهر یین آب است.این نیرو های طبیعی مکمل، در بشر هم به صورت موثر دیده میشوند. برای درکی راحت تر، این نیرو ها به صورت جداگانه مورد بررسی قرار می گیرند.اما باید درکی از وابستگی متقابل آن ها با یکدیگر داشت.تعادل پویای بین این نیرو ها مهم تر از کمیت انهاست. در بدن انسان یانگ به عنوان زمینه فعالیت سیستم عصبی سمپاتیک و فوق کلیوی شناخته میشود.سیستم عصبی سمپاتیک منابع را برای فعالیت آماده میکند، به محرک ها پاسخ میدهد و فرد را آماده حرکت و فعالیت میکند.یین به صورت رشته مکمل فعالیت سیستم عصبی پاراسمپاتیک و قشر فوق کلیوی در بدن وجود دارد که دنیای درونی تغذیه، ثبات و ذخیره مواد غذایی را رهبری میکند.تعادل بین یین و یانگ به صورت تعادل نسبی بین این دو شاخه سیستم عصبی است که یک رابطه پویاست.
یین نقطه ثبات بدن را تامین میکند،.دریاچه آرام درون ماست که آرامش و سر زندگی را سبب میشود.میتوان از طریق مراقبه، آرامش و توجه به دنیای درون با یین مرتبط شد.این نیروبا استراحت کافی و آرامش تقویت میشود و تحریک بیش از حد نیز باعث تحلیل آن میشود.
یانگ به "اراده"، یعنی نیروی مشوق درون ما مرتبط است و سوخت تمامی فرایند های متابولیک را فراهم میکند.همان طور که سوخت لازم برای زندگی را فراهم میکند و اعتماد به نفس و قاطعیت را خلق میکند.از طریق حرکت و فعالیت، هدفمند بودن و انگیزش رشد میکند. کمبود یانگ اغلب در طحال و کلیه نشانه های خود را بروز می دهد. کمبود انرژی چی , باعث ایجاد نشانه های سرما , رخوت و سستی در ارگان مربوطه می شود. هنگامی که یین به مدت طولانی نقصان یابد، یانگ نیز از کمبود انرژی افت میکند.این اتفاق در خستگی های طولانی مدت تر و عمیق تر که در فرهنگ امروز رایج شده است عادی است.فراوانی انرژی یانگ به صورت گرمای فیزیکی و سر زندگی، سوخت و ساز قوی وقدرت و اراده بالا آشکار میشود.تمایل جنسی قوی است و قدرت اراده جسورانه است. قاطعیت زندگی شخص را فرا میگیرد تا جایی که او را به تکاپوتشویق میکند. توانایی او را در جهت راه برد زندگی افزایش میدهد، باعث ایجاد رقابت میشود و به او کمک میکند تا انگیزه را به راحتی پیدا کند.سرما، سطح انرژی پایین، و کمبود انگیزه از نتایج انرژی یانگ پایین است.سوخت و ساز نیز کاهش می یابد و تمایل شخص را به سمت سستی و رخوت سوق میدهد.
مواد سیال بدن شامل انرژی یین است.مایعات درون سلولی که مواد غذایی و پیغام ها را به سر تا سر بدن میفرستند. فراوانی انرژی یین به صورت ذخیره فیزیکی عمیق و توانایی برای دوباره پر کردن انرژی فیزیکی و ذهنی بدن ظهور میشود. بدن بارور، خلاق و سازنده است و ذهن آرام و پذیراست. کمبود انرژی یین باعث میشود که شخص نتواند آرامش را در سیستم بدن خود جاری کند.خستگی عمیق و ریشه دار میشود و سیستم عصبی استحکام خود را از دست می دهد.ممکن است تمایل به سمت ایجاد گرما و خشکی نیز به وجود بیاید.

یکی از دیگر از مسائلی که در مفهوم یین و یانگ باید به آن توجه شود این است که این مفاهیم به هیچ وجه مطلق نیستند و کاملا مفاهیمی نسبی و فازی هستند ( در حقیقت یکی از قدیمی ترین منابع تئوری جهان فازی یا تئوری منطق فازی همین فلسفه یین و یانگ در تائو می باشد ). برای مثال عدد هفت در مقایسه با عدد سه یانگ است اما در مقایسه با عدد ده یین است. این بدین مفهوم است که برای تعیین یین و یانگ بودن هرچیز یک نقطه مبدا یا نقطه مقایسه لازم است و در مثال بالا اگر نقطه مقایسه و مبدا تعادل ما عدد پنج باشد، هفت یانگ و سه یین است اما اگر مبدا را صفر درنظر بگیریم تمامی اعداد مثبت یانگ و اعداد منفی یین است. که باز خود این مفهوم نیز می تواند متغییر باشد بسته به اینکه ما منفی را یین در نظر بگیریم یا یانگ درنظر بگیریم.
حالا می خواهیم راجع به مفهوم یین و یانگ در چرخش انرژی چی در بدن انسان کاربرد دارد بحث کنیم. بسیاری از مردم حتی متخصصان چی کنگ نیز در این رابطه به مشکل بر می خورند. وقتی گفته می شود که "چی" می تواند هم یین و هم یانگ باشد، به این معنا نیست که دو نوع مختلف از چی مانند زن و مرد یا مثبت و منفی وجود دارد، چی به خودی خود یک انرژی است و انرژی نمی تواند یین و یانگ داشته باشد. مانند اینکه انرژی که از جرقه قطب مثبت و منفی تولید می شود، قطبیت پتانسیل تولید انرژی را دارد اما به خودی خود انرژی نیست.
وقتی گفته می شود "چی" یین یا یانگ است بدین معنی است که "چی" می تواند برای یک اجرای خاص بسیار قوی یا بسیار لطیف شود. بنابراین نسبی است. "چی" خورشید یانگ است و "چی" ماه یین است، این بدان علت است که انرژی خورشید در مقایسه با انرژی بدن انسان یانگ است. هرگاه هرگونه بحثی راجع به انرژی می شود، "چی" بدن انسان به عنوان استاندارد یا نقطه مبدا و مقایسه در نظر گرفته می شود. این نیز به این دلیل است که انسانها برای درک مفاهیم به خصوص مفاهیم فلسفی نیاز به این دارند که خود را مبدا قرار داده و همه چیز را با مقایسه مفاهیم نسبت به خود سنجیده، بررسی و درک کنند.
و حال اگر می خواهیم میدان انرژی "چی" انسان را بررسی کنیم دوباره نیاز به تعیین نقطه مبدا داریم، چون برای مثال انسان مرده دارای انرژی "چی" ضعیف تری نسبت به انسان زنده است بنابراین "چی" انسان مرده یین و "چی" انسان زنده یانگ است. بنابراین مثلا وقتی ما از انرژی "چی" ریه صحبت می کنیم، این نقطه مبدا در چی کنگ و طب چینی وضعیت سلامت طبیعی انرژی همان ارگان و همان ناحیه در نظر گرفته می شود. و حالت انرژی بیش از حد را در آن ارگان یانگ و حالت کمبود انرژی در آن ناحیه را یین در نظر می گیرند.
در پزشکی چینی ارگانهای بدن به 12 قسمت تقسیم می شوند که شش عدد از آنها یین و شش عدد دیگر یانگ هستند. ارگانهای یین بدن عبارتند از قلب، ریه، کلیه، طحال، کبد و پریکاردیوم و ارگانهای یانگ بدن عبارتند از: معده، روده کوچک، روده بزرگ، مثانه، صفرا و گرم کننده سه گانه. در حالت کلی سطح انرژی "چی" ارگانهای یین پایین تر از ارگانهای یانگ است، ارگانهای یین جوهره اصلی را ذخیره می کنند و انرژی بدست آمده از هوا و غذا را مورد استفاده قرار می دهند. حال آنکه ارگانهای یانگ مسئولیت کنترل هضم و دفع بدن را بر عهده دارند.

وقتی "چی" هرکدام از ارگانها نا متعادل باشد و کاهش و یا افزایش بیش از حد انرژی داشته باشند باعث بروز بیماری و یا ضعف می شود. درضمن تغییرات محیط طبیعی مانند تغییرات فصول و آب و هوا نیز بر سطح انرژی چی در بدن تاثیر می گذارند . و همینطور استاندارد انرژی در افراد مختلف متفاوت است و به صورت کلی نمی توان گفت کسی یین یا یانگ است. عدم تعادل در هریک از ارگانهای فرد نسبت به میزان انرژی خود آن فرد سنجیده می شود و حالت سلامت و تعادل آن فرد و احساس خوب آن فرد به عنوان نقطه مبدا و مقایسه در نظر گرفته می شود.
تنفس رابطه مستقیم با سطح انرژی در بدن دارد و خود به دو بخش یین و یانگ تقسیم می شود. در هنگام بازدم وقتی هوا را از ریه ها بیرون می دهیم ذهن به سمت بیرون حرکت می کند و چی درون بدن پخش می شود، در هنرهای رزمی چینی اغلب از بازدم برای انتشار "چی" و شارژ کردن ماهیچه ها هنگام حمله استفاده می شود، بنابراین بازدم یانگ است و دم یین است.
تنفس رابطه مستقیمی با احساسات دارد، وقتی عصبانی می شوید تنفس کوتاه و سریع و یانگ می شود و وقتی ناراحت هستید بدن در حالت یین است و دم بیشتری نسبت به بازدم انجام می دهید تا بتوانید انرژی چی بیشتری از هوا کسب کنید تا یین بدن به تعادل برسد.وقتی که خیلی خوشحال و هیجان زده هستید بدن یانگ است، بازدم طولانی تر می شود تا بتوان انرژی یانگ بیش از حدی را که از این هیجان ایجاد شده را متعادل کرد.
ذهن نیز رابطه مستقیم با چی دارد و بنابراین به یین و یانگ طبقه بندی می شود. بنابراین وقتی چی شما یانگ است، ذهن شما نیز در حالت یانگ است، ذهن همچنین می تواند بر طبق انرژی چی که آن را تولید می کند طبقه بندی شود. ذهنی (Yi) که از "چی" حالت آرام و در آرامش تولید می شود که از جوهره اولیه بدست می آید را، یین در نظر می گیرند و ذهنی (Xin) که از "چی" تولید شده از هوا و غذا تولید می شود که حالت عاطفی و هیجان زده دارد را یانگ در نظر می گیرند. به همین دلیل نیز به ذهن ( Yi ) که یین است خرد و اندیشه می گویند و به ذهن یانگ ( Xin) ذهن عاطفی می گویند. روح نیز کاملا به چی مربوط بوده و به یین و یانگ تقسیم می شود.

باید به خاطر داشت "چی" یین و "چی" یانگ را نباید با "چی" آب و "چی " آتش اشتباه گرفت، چی در حالت یین و یانگ نسبت به یک مبدا و نقطه تعادل مقایسه شده و کاملا نسبی است، اما چی در بحث آب و آتش به معنای کیفیت انرژی در این دو عنصر است.
واژه کان و لی ( Kan & Li ) در مکتوبات چی کنگ بسیار دیده می شوند، کان ( Kan ) به معنای آب است و در علوم چی کنگ به معنای کیفیت انرژی آب است یعنی به انرژی "چی" گفته می شود که خواصی شبیه به خواص آب را دارد مانند خنک کردن بدن و خاموش کردن آتش. لی ( Li ) نیز به معنای آتش است و در چی کنگ به مفهوم کیفیت و خواص انرژی آتش می باشد. چی در بدن انسان هر دو کیفیت آب و آتش یا "کان و لی" را دارد ، "لی" بدن ما را گرم می کند و حرارت آن را بالا می برد و "کان" بدن ما را خنک می کند و حرارت آن را پایین می آورد. این مفاهیم با یین و یانگ متفاوت هستند، "کان و لی" علت و کیفیت بروز انرژی هستند ولی "یین و یانگ" ممکن است نتیجه عملکرد "کان و لی" می باشند. طبق نظر متخصصان چی کنگ بدن انسان معمولا یانگ است و به همین دلیل بیشتر گرم است و حرارت دارد که خود این امر نیز باعث پیری و فرسودگی می شود اما اگر شخص بتواند انرژی یین را با استفاده از "کان" در بدن افزایش دهد می تواند طول عمر بیشتری داشته باشد.
ذهن ما نیز تحت تاثیر "کان و لی" می باشد، به طوری که چی آتش باعث تغذیه ذهن عاطفی و احساسی ما می شود که به آن ذهن یانگ یا شین ( Xin) می گویند و از طرف دیگر چی آب باعث خلق ذهن خردمند و اندیشه شده که به آن ذهن یین یا یی ( Yi ) گفته می شود.
اگر روح شخص از چی آتش تغذیه شود یعنی Xin حاکم باشد باعث بروز شخصیت متشوش و پراکنده می شود و اگر روح شخص از چی آب تغذیه شود یعنی Yi حاکم باشد شخصیت محکم و باثبات حاصل می شود. در بدن انسان نیز دو کانال اصلی بین چاکرایی انرژی قرار دارد که پشت و جلوی بدن را در بر می گیرد، به کانال پشت "لی" Li می گویند که چی آتش در آن جریان دارد و به کانال جلوی بدن "کان" Kan می گویند که چی آب در آن جاری است، در تای چی و چی کنگ تمریناتی است که به تعادل بین این دو کانال کمک می کند و مدار عالم صغیر را برقرار می کند.
بنابر گفته های فوق متوجه می شویم که "چی" عامل اصلی تعادل در بدن، ذهن و روح است. برای برقرای تعادل بین "یین و یانگ" باید بین "کان ولی" نیز تعادل برقرار شود. یک استاد چی کنگ یا تای چی در نهایت در پی ایجاد تعادل بین یین و یانگ است و این نقطه تعادل همان نقطه مرکز بین یین و یانگ است یعنی در حقیقت نقطه ای که نه یین غالب است نه یانگ و در عین حال هر دوی آنها به یک میزان بروز کرده اند، این همان نقطه "ووچی" است که دیگر قطبیت و تضاد در آن مفهومی ندارد که به آن اتحاد اضداد نیز می گویند، این نقطه جایی است که آرامش حقیقی در آن نهفته است، در حالت "ووچی" یین و یانگ با هم ترکیب شده و ناپدید می شود. در تائو نیز هدف نهایی همین است.

هاپکیدو

با عضویت در کانال تلگرام ما از آخرین به روز رسانی های وبسایت آگاه شوید:

تبلیغات